聖經讀指引

一五年七月

以賽亞書40-66

 

 

以賽亞約在主前740年開始他的事奉生涯,當時猶大與以色列正處於敵對的狀態,並且兩國都陷在屬靈敗壞的光景裡。不久(主前722-721年),以色列就被亞述所擄。在這個政治動盪的多事之秋,以賽亞的信息並非神要使的子民免受苦待和免被外邦軍隊佔領,以賽亞的信息是指示人民歸向神,從神得到蔭庇和救贖。以賽亞預言,神要懲處猶大,使他們被擄至巴比倫(主前586年),之後,神因偉大的慈愛和憐憫,會再招聚的子民。同時,他又預言基督的降世,神要藉著救主的出生、受苦、死亡和復活,來建立彌賽亞的國度。

以賽亞書可看作分成兩部分。經常被稱為以賽亞一書的1-39章,很可能成書於主前700年代,亞述亡國之前;而被稱為以賽亞二書的40-66章,則很可能是以賽亞晚年所寫的,給被擄之民一個安慰的信息。至於屬死海古卷一部分的以賽亞古卷,則並沒有將書卷分成為兩部分。

Day 1

讀賽40 榮耀得勝之神臨到困乏的被擄之民

主給以賽亞的信息,是神要安慰的子民,並且要領他們從被擄中歸回到耶路撒冷。惟有大能的主可以成就這事。

1. 在起首幾節裡面,神在跟誰話?要他們做些什麼?

2. 3-5節的「人聲」喊的是什麼信息?後來在新約裡這個「人聲」是誰的?

3. 6-8節裡,「人聲」的信息又是什麼?

4. 9-11節裡,「人聲」的信息又是什麼?

本章其餘的部分都在進一步地闡述我們這位偉大的神。

個人默想:在你準備好見主之前,有些什麼是你必須先修整好的呢?

應許:但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。(40:31)

Day 2

讀賽41 慈悲憐憫的主掌管歷史

本章描述,神招聚不信的萬國在庭上辯證,究竟是誰背信了,招致從東方而來的禍患(即44:2845:1所指的波斯王古列大帝),但是萬國都沒有能力為自己辯護。本案表明,神是既慈愛又公義的神;就算責罰的子民,仍然表現慈悲憐憫的心,並且在後來拯救了他們。

當古列臨近的時候,人們都聚在一起,互相幫助和彼此鼓勵,建造比以前更高更大的偶像。至於神,怎樣引導的子民?(8-10節)

神為何容許我們在生命中經歷苦難?(17-20節)

個人默想:如果你被召到庭上與神對質,誰會被證明是背信的?怎樣背信?

應許:困苦窮乏人尋求水卻沒有;他們因口渴,舌頭乾燥。我-耶和華必應允他們;我以色列的神必不離棄他們。(41:17

Day 3

讀賽42 主的僕人 - 彌賽亞與以色列之對比

42:1-9節,以賽亞給我們介紹的僕人就是彌賽亞。

1-4節,告訴我們關於彌賽亞的什麼?

5-9節,怎樣使我們想起福音書裡耶穌的服事?

10-25節,形容神不僅是充滿榮耀,當得讚美,祂也是施行公義的神。13節,神要大力攻擊的仇敵所指的是誰?

13-17節,所形容的是責罰還是祝福?

18節至本章結束,是向子民發出要悔改和追隨神的又一個呼籲,但是很多人充耳不聞,最終受到神如火的烈怒。

個人黙想:在你的生命裡,在何事上你還是對罪裝聾扮瞎的?或是對別人繼續犯罪而不作愛心的提醒?

應許:我要引瞎子行不認識的道,領他們走不知道的路;在他們面前使黑暗變為光明,使彎曲變為平直。這些事我都要行,並不離棄他們。(42:16)

Day 4

讀賽43:1-44:5 以色列的更新

1-4節, 神應許從被擄中重新招聚的子民,使他們不需再有懼怕。

8-13節,描繪的是一場審訊;一邊是主的證人,另一邊是列國的證人。主矢言,的證人將證明惟獨是主宰萬有的,因為在歷代之中引領的子民,使他們可以信靠追隨,因為祂是全然可靠的;同時,能預言將來,並將之呈現在他們面前。

神的預言首先要應驗在以色列從被擄中歸回 他們的被擄與回歸都是早已預言了的。不但如此,這些事的應驗都是指着末世將要發生的一個更大的普世的招聚。

14節以下,神應許要把的子民從為奴中釋放出來。這段可分為三個部分:神宣告的釋放(14-21),指出子民其實並不得拯救(22-28),鼓勵他們不要懼怕(44:1-5)。

當神説:「你是我的見證,我所揀選的僕人」(10節,),對你有什麼意義?

再讀一遍43:14-28,有什麼可以幫助我們界定「恩典」的意義?

我們對這裡面的應許的認知,決定了我們對這些應許的信靠。因此,這一段和以後的篇幅都有很強的關於神的主權的神學觀念。

個人默想:在你的生命經歷裡,有些什麼經歷使你聯想到以色列人的不忠、他們的長期受苦、和神的憐憫,與之生共鳴?

應許:因我看你為寶為尊;又因我愛你,所以我使人代替你,使列邦人替換你的生命。(43:4)

Day 5

讀賽44:6-45:25 「除我以外沒有別神」

庭上的辯論在繼續(見41章)。在盤問過程中,假神和偶像都被證實是虛無的。除了我們的主,再沒有神。

44:12-20形容人對偶像的盲目崇拜。為何人會選擇去拜偶像而不拜真實而又偉大的神呢?在今天,有哪些是偶像呢?

44:21-28裡,神向以色列和我們發出怎樣的呼喚和應許?

45章清楚表明,是神而非古列,將要把以色列從巴比倫的流放釋放出來。波斯王古列不過是神手中的器皿。神要用古列王,一個不信者,來重建耶路撒冷和的殿。既然以色列是被揀選的僕人,為什麼神還要這樣做?

45:14-25。在14節中提到的各民各族,在實際上,他們都沒有臣服於以色列,那麼這裡描述的屬靈景象是什麼意思?餘下的經節又告訴我們神是怎樣的神、的心意又是如何?

個人默想:在我生命裡,有沒有任何偶像妨礙我對神的全心付上?

應許:雅各以色列阿,你是我的僕人,要記念這些事。以色列阿,你是我的僕人,我造就你必不忘記你。我塗抹了你的過犯,像厚雲消散。我塗抹了你的罪惡,如薄雲滅沒。你當歸向我,因我救贖了你。(44:21-22)

Day 6

讀賽46 神的超越性

我們的神是妄邪的神,惟有是配受敬拜的。持我們要謹守第一誡,在面前切不可有別的神(出20:3;申5:76:4)。

46:1-2把拜偶像形容為重馱,在你的觀察中這是真確的嗎?

46:3-4形容,儘管神的子民不忠於,神依然以仁愛對他們問:「你們將誰與我相比?」假若將神與人們選擇去拜的偶像比較,你覺得神怎樣呢?

在新約的示之下,你怎樣瞭解神在12-13節的應許?

個人默想:為何人要選擇偶像(包括宗教信仰、物質、和心理上的)而不要天父?你又有沒有這樣的傾向?

應許:你們這些心中頑梗,遠離公義的,當聽我言。我使我的公義臨近,必不遠離,我的救恩必不遲延,我要為以色列我的榮耀,在錫安施行救恩。(46:12-13)

Day 7

讀賽47 巴比倫的傾覆

先知在詩歌中嘲諷巴比倫:「喪子、寡居這兩件事在一日轉眼之間必臨到你」(47:9),因為比巴倫犯了亞當和夏娃同樣的罪,要做自己的神,要從神手中奪過主權。

當這章寫成的時候,巴比倫甚至還沒有成為一個大國,更何況在恥辱中被擄;但在近代歷史中,也有很多意料之外的政治起伏。巴比倫的興起和淪亡,原因在何?

在巴比倫的偶像崇拜之中,他們所依賴的是什麼?為什麼這些東西有如此大的誘惑力?

個人默想:如何把本章的信息應用到你的生活裡?

應許我要報仇,誰也不寬容。我們救贖主的名是萬軍之耶和華以色列的聖者。(47:3-4)

Day 8

讀賽48 對子民的耳提面命

神對的子民極為憤怒。他們把神的作為歸功於其他人,甚至偶像,就是不歸功於神。在現今不信的世界裡,甚至在教會之,我們可看到些什麼類似的例子?

9-11節裡,神說祂為自己的緣故施行憐憫,這是什麼意思?(比較 1:11-14「使的榮耀得著稱讚。」)

17節裡,神稱自己為救贖主和以色列的聖者。這兩個名號所代表的意義有什麼分別?

20-21節,將神子民的目光指向從被擄得釋放,以及在更遠的將來那更偉大的救贖應許。

個人默想:神形容以色列人「提以色列的上帝,卻不憑誠實,不憑公義。」在我們生命裡也有同樣的事嗎?

應許甚願你素來聽從我的命令,你的平安就如河水,你的公義就如海浪。(48:18)

Day 9

讀賽49 僕人的使命

這是「受苦的僕人」的預言。僕人教導神的話語,似乎並沒有什麼果效,但事實上,他不單為以色列更為普世帶來了救贖。這預言最終在耶穌於加畧山上的死得到了最終的應驗。看似被打跨了(參49:4),但其實藉着死,拯救了整個人類。

馬丁路德:「從這一章直到結尾,沒説別的,就只基督;雖然先知也有對民眾作糾正和斥責,但基本上全篇都是關於基督,論及對外邦人的呼召和對猶太人的摒棄。

8節,主要使僕人作眾民的中保。這是什麼意思?(參林前11:25)這個中保要為眾民帶來什麼好處?(9-13節)

49章餘下的經文。既然神的救贖計劃是如此奇妙,為何錫安(神的子民)又要發怨言?我們今天又因着什麼發怨言呢?

在章末的篇幅,我們看見了在巴比倫被擄之民的歸回,更看見了末後信徒在新耶路撒冷的全然得救。當讀到20-21節,有什麼事情會讓人感到驚奇呢?

個人默想:從本章預言的以色列歷史,有什麼使你聯想到自己生命中的片段嗎?

應許婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩,不憐恤他所生的兒子。即或有忘記的,我卻不忘記你。(49:15)

Day 10

讀賽50 以色列的罪和僕人的順服

這是另一個關於「受苦的僕人」的預言,形容僕人是一個先知,「用言語扶助疲乏的人」(50:4)。為了要作的工,僕人要受苦。祂說:「人打我的背,我任他打;人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔;人辱我,吐我,我並不掩面。」(50:6)儘管受盡凌辱,還是堅持下去,硬著臉面好像堅石,因為知道必不致蒙羞。先知在這裡的陳述,如何讓你想起福音書裡耶穌走向十架路上的情景?

1-3節,主在對那時候和今天的子民些什麼?

個人默想:僕人確知主會扶持他(42:449:450:750:9)。你需要怎樣抓緊這個確據,相信那位白白施恩而且信實的神,必至終扶持你?

應許:主耶和華要幫助我;誰能定我有罪呢? 50:9上)(參羅8:1-34

Day 11

讀賽51:1-52:12 餘民得安慰

先知不住努力地喚醒耶路撒冷(見51:91752:1),而主也向先知和我們保證,必行救贖和公義。如果我們醒覺過來,讓神的心意得成就,那該多好啊!

51章。歷代信徒,那怕是秉行公義的,都曾陷在黑暗和淒涼的境況。當我們落在試鍊中,這些經文給我們帶來了什麼樣的鼓勵?

17節以後,以賽亞把以色列形容為醉酒的,和像一隻受鉗制而不能逃的野獸。比較第7節和羅10:14-15,神的使者要報的福音、傳的喜訊是什麼信息呢?這些使者又是誰呢?

個人默想:我的靈命是否因世上的事務而沉睡?我是不是需要重新復興,義無反顧地將自己交在神威武強壯的膀臂裡?

應許:惟有我的救恩永遠長存;我的公義也不廢掉。(51:6下)

Day 12

讀賽52:13-54:17 神的受苦僕人和錫安將來的榮耀

這是最後一段「受苦僕人」的預言,也是對所有世代致關重要的預言。它詳細地預言了耶穌,因着對我們的愛,為了除去我們的罪,而受難和死亡。

如果僅從這段經文中瞭解這位僕人,你在當中可以認識祂多少?

- 在地上年輕的日子(2節)

- 在地上成年的日子(52:1453:3-4

- 神的公義(53:4-6

既知道這預言是關於耶穌的,那麼你從中是怎樣理解福音的?

54章。思想這位受苦的僕人,祂受的苦和死亡結出了豐盛的果子。不育的和被棄的妻子,就是錫安,她的兒女多得要擴張帳幕之地(54:2)。這跟約翰福音12:24有什麼關連?

以賽亞是怎樣向我們保證神那恆久的愛和祂的信實,那怕當我們屬靈生命經歷山搖地動,也不會改變?

個人默想:重讀53:4-6。我要怎樣回應神的奇異恩典?

應許:我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。(54:8

Day 13

讀賽55-57 救恩的呼召

主要將的子民從巴比倫領回。事實上,要將救恩廣施給全地全民(參提前2:4)。儘管他們的領袖在屬靈上是瞎眼的,子民也是不忠的,神卻應許要復興、醫治、帶領,和安慰他們(參約6:35)。

55章。屬世的誘惑,儘管它有表面的吸引和虛假的承諾,其實它是令人勞累,讓人受它的轄制。惟有基督是「生命的糧」(約6:35),可以給我們「豐盛的生命」(太11:28)。

55:1-7教我們怎樣才可以在主裡找到滿足和豐盛?

55:8-11告訴我們神的意念高過我們的意念、神口中所出的話決不徒然返回,這些對於我們轉向尋求神有什麼關係呢?

56:1-8。「守公平、行公義」是什麼意思(1節)?這跟「因信稱義」又怎樣相符?

經文提到關於太監,意味在新的約裡,如申23:1的律例將要廢去。

56:9-57:21。當神論到那些唾棄白白恩典的人,這裡的語氣就忽然改變了。

為什麼以賽亞將猶太人的領袖和祭司形容為瞎眼的看守人和啞巴狗?

投靠主是什麼意思(13節)?

57章上半用了嚴厲的審判口吻,神的意思是否要放棄那些不信的人?

個人默想:「你們一切乾渴的都當就近水來... 你們為何花錢買那不足為食物的?用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?你們要留意聽我的話就能吃那美物,得享肥甘,心中喜樂。」(55:1-2)這個邀請對你有意義嗎?

應許:當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。55:6-7

Day 14

讀賽58 真假敬拜

只按表面和禮儀所進行的敬拜,在神眼中是毫無價的。耶穌斥責法利賽人的虛偽也是因着同樣的道理。真敬拜是尋求的國和的義,就是要在愛裡順服我們生命的主,按的教訓而活,無論在何事上都歸榮耀與

這裡所描繪的虛偽基督徒生活,在今天還是隨處可見嗎?為什麼呢?

8-12節説,假若我們憑公義過活,必得享神豐盛的賜福。眼見世上這麼多好人受苦,你還相信這個真理嗎?

個人默想:58:2形容外表敬虔,但與其他生活並不相稱的人們。我是否也有這樣的不相稱呢?

應許:(如果我們秉行公義)耶和華也必時常引導你,在乾旱之地,使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不的泉源。58:11

Day 15

讀賽59 錫安的悔改與救贖

本章開始就道出了罪怎樣使人與神隔絶。我們禱告,但神好像什麼也不作。其實並不是神漠視不理,而是我們不肯悔改,因而與神隔了(1-2節)。祇因的大慈愛,神伸手干預;當我們還是罪人的時候,差派基督把我們從罪的奴役中拯救出來。

你同意3-8節是我們今天世界的真確描繪嗎?

留意9-15上,「他們」變成了「我們」。這裡,以賽亞把自己也包括在人類與神的無望隔之中,衹因我們的罪是從而生的、是數不勝數的、徹頭徹尾是神所憎厭的(參太15:19,羅3:23)。

面對這般慘淡悽涼的情境,神的反應怎樣(16下)?

21節的應許,讓你聯想起什麼(參米31:31-34的「新約」)?

個人默想:1-2節用來描繪我的生命,特別是信主之前的生命,有多真確?

應許:耶和華,至於我與他們所立的約,乃是這樣。我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠。這是耶和華的。(59:21

Day 16

讀賽60 錫安的平安和豐盛

以賽亞預言以色列將來和永久的救贖,她的未來將被神永遠的福樂所充滿。錫安將是主榮耀的反照,成為「永遠的榮華,歷代的喜樂」(15下;參太5:14);不信的列國和君王都要被擊敗而下拜(參弗1:20-22)。這些都要應驗,「使的榮耀得着稱讚。」(16下,參弗1:14

1-3節,預言神的光在罪惡的黑暗中要光照的子民。這是怎樣應驗的?

4節,描述神招聚四散的子民,使以色列得以重建國度。這預言應驗了嗎?你認為這預言最終如何應驗?

我們(非猶太人)怎樣在這幅永世福樂的榮美鴻圖裡面有分?

個人默想:20節與22:5遙遙呼應。這是一幅神與的子民在新耶路撒冷永遠同在的美麗圖畫。在什麼程度上你持守着這個盼望?這盼望怎樣影響你日常對生命的看法?

應許:你的日頭不再下落,你的月亮也不退縮。因為耶和華必作你永遠的光,你悲哀的日子也完畢了。60:20

Day 17

讀賽61-62 主的恩澤

本章談論神藉的僕人的服事來重新建立以色列。耶穌用賽61:1-2來形容自己的工作(路4:18-21)。

以色列因悖逆和罪惡,失去了神的賜福,而且受到責罰。另一方面,他們雖然不義,但神卻稱他們為「公義樹」(61:3下)。他們的復興,是出於他們自發的嗎?究竟這復興是怎樣發生的?你認為61:4所指為何?

62:1是先知自己所講的話,他他要不住禱告,直到神的應許得應驗,和「耶路撒冷成為地上可讚美的」(62:7)。

62:4 原文Hephzibah是「我所喜悅的」,而Beulah是「有夫之婦」的意思;62:5用婚姻來形容神與子民,就是教會,之間的關係(參19:7-9)。這個比喻如何能幫助你理解這個重要的關係呢(參弗5:25-27)?

個人默想:這兩章表現了一種安慰和喜悅的境界。這預言可以怎樣應用在你身上?你是否也分享到這份喜悅和盼望?你是否在不住禱告,求主將要全然的復興賜給的子民?

應許:主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人《或作傳福音給貧窮的人》,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢。報告耶和華的恩年。(61:1-2

Day 18

讀賽63-64 主將要施行的懲罰和救贖

63:1「以東」代表憎恨神的這個世界,而「波斯拉」則是以東的一個主要城市,於是也具同樣的意義。這名字是「採摘葡萄」的意思,跟下文「紅衣服」和63:2-4所指「踹酒醡」一起,就可看出是預言神要向不義之人施行懲罰(參14:19-20),也遙指19:13當基督再臨的時候,穿着濺了血的衣服,與仇敵爭戰。神施行懲罰之日,也是的民得贖之日,因此7節以下的語氣變為歌頌和感恩。跟着,先知,就是在子民悖逆的日子,神也是信實的(10-14),最後指出神永不會離棄的民(15節以下)。

15節,以賽亞的語氣好像認為神是遙不可及的。神從來有否令你有這樣的感覺?為什麼會這樣?

63:18-64:4形容有些時候我們的信心受到嚴重打擊,因為邪惡似乎要勝利了。當這情景,我們可以從以賽亞的禱告中學習些什麼?

64:5-12,以賽亞還是在禱告之中。神樂於幫助那些努力遵行旨意的人,但我們也知道,如果我們不斷地犯罪,會讓神非常忿怒。

個人默想:當我們想及我們的罪,和如何不能盡忠追隨,我們便不期然地與以賽亞一同哀嘆:我們會否真有一天蒙拯救?但是神自己提供了答案(8節);陶造我們的生命,就像窯匠手中的泥。果真是我們的主和父親(8節)。

應許:看哪,耶和華曾宣告到地極,對錫安的居民《原文作女子》,你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡,他的報應在他面前。人必稱他們為聖民,為耶和華的贖民。62:11-12

 

Day 19

讀賽65 主的應允

最後兩章是神對以賽亞(和我們)禱告的回應。

65:1-5,神說,主動地去修復這頑梗的民跟的關係。在你個人經歷裡,是這樣的嗎?經文所描述的頑梗,是這世代的真實寫照嗎?

65:6-16,神會懲罰的民過於他們當受的嗎?為什麼?

請讀65章餘下的經文。以賽亞看到了今世在主裡的生命,也看到了在新天新地裡的生命,就是所有信徒與神同在。人的想像,就是推到極限,也沒法理解或表達在天堂的生活。在那裡,不單是信徒感到喜樂,連神也都因信徒而歡喜(19節)!這裡所形容的是一種我們未曾知曉的平安快樂的勞碌、沒有徒勞、被主賜福、豺狼與羊羔同食。你會怎樣形容屬神的平安?

個人默想:作為一個基督徒,你的盼望是什麼?這盼望如何影響你生命的方向和處理世上事情的態度?

應許:看哪,我造新天新地,從前的事不再被記念,也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂。65:17-18

Day 20

讀賽66 真敬拜者

本章的背景很可能就是哈西加王重修聖殿的日子。在66:1-2,你認為神要的子民明白什麼道理?

3節所形容的敬拜,只有外在禮儀的遵從,而沒有忠心於主的生命的獻上。假如敬拜者缺乏了第2節所指的素質,那麽在神眼中跟拜偶像沒什麼分別;這是否太嚴苛了?

只着重禮儀的敬拜在今日教會裡有多普遍?

4節嚴肅地提醒我們,神最終會怎樣做。當我們拒神,我們會落在自己的迷惑中。這尤其會發生在大災難時期(提後2:11)。我們的世界是否在追求自己造成的迷惑?

7-11節預言,勝利有一天會臨到耶路撒冷,來得那麼容易,就像子一樣 只是沒有痛楚!

18-21節,主招聚和重新建立的民。主設定一個日期,要全世界都站在面前,看見的榮耀,確認唯獨是神(18節)。在此之前,散在外地的子民要向萬國宣告神的榮耀(19節) 這很可能是指使徒行傳2:5及其後章節提到的事情,福音要傳給外邦人,教會要遵行大使命,正如太28:19-20說的

22-24節宣告,神的審判和復興必然會來臨。神有一個終極的計劃,將福音傳到各民各國,而且這個計劃必然應驗,就如啟示錄5:9-10 所展示的情景一樣。神必將萬民萬族聚集來,並且照主所說的,「凡有血氣的必在我面前下拜。」

以賽亞書以發人深醒的對比作總結,實在地反映了今世生命有其終極和永恆的意義 每個生命都可作選擇:或是永生,或是永死。

個人默想:你是「因耶和華言語戰兢的人」嗎?這等人戰兢,是因為神的話語有鑒察人的能力。你到教會敬拜時,曾否心裡說過:「主啊,求祢的話語鑒察和試驗我的心,使我的心不致被誘惑」?

應許:耶和華說,我所要造的新天新地,怎樣在我面前長存,你們的後裔和你們的名字,也必照樣長存。(66:22

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